1.什么是后殖民主义
“后殖民主义”是指欧美资本主义国家在“二战”之后的冷战和后冷战时期对“落后”民族和国家进行文化围剿和文化渗透的一种侵略政策，因而在理论上常常表现为一种文化殖民主义、文化霸权主义和文化帝国主义。依照后殖民主义的观点，只有西方先进国家和民族的文化才是世界文化的中心和楷模，而非西方的“落后”民族的文化则常被贬称为边缘文化、愚昧文化。正是在这个所谓“落后”文化被不断沦为他者化的时代，西方文化霸权逐渐代替了西方以往对第三世界经济和政治的直接控制，因而，与西方文化霸权的对抗就成了“后殖民时期长期政治冲突”的主要内容。 （注： Edward Said, "Third WorldIntellectuals and Mctropolitan Culture," Raritan 23.3 (1990), p.31.）严格地说，后殖民主义是个含混的概念，通常有两个指向，首先是指一种理论思潮，其次才是一种有别于殖民地宗主国正统文文学的写作。
后殖民主义作为一种理论思潮其实就是指萨伊德、斯匹瓦克和巴巴这样一些西方理论家对殖民地写作/话语的研究。其理论根源主要是后现代主义/后结构主义的一些批评概念；所谓后殖民地文学也就是欧洲殖民地诸国的文学，用以区别其与“主流文学”的不同。后殖民地文学内蕴复杂，不同的国家有着自己固有的传统和对殖民主义的认可和接受程度，这就决定了研究视角和批评策略的多样性。从研究方法来看，该流派具有解构主义、女性主义、精神分析、马克思主义、文化唯物主义和新历史主义等方法特征，在内容和形式上都存在打破学术界限的倾向。其代表人物主要包括那些目前在英美的主要大学任教的第三世界的后裔。这些学者同时扮演着双重角色，一方面以第三世界批评家自居，不断向主流文化发起攻击，从而为自己寻得一席之地；另一方面，他们又沾沾自喜，俨然以第一世界学术圈的成功者的面目活跃在学术舞台上。无论萨伊德、斯匹瓦克还是巴巴都是如此，都经历了从一开始默默无闻到在学界崭露头角这样一个艰苦创业的过程。
后殖民批评话语的出现，可以说是西方理论界首次把非西方的文化事实作为理论研究的主题并形成热点，使历史未曾受到质疑的西方中心理论在跨文化语境中受到前所未有的挑战。由于这一理论所操持的是西方最时髦的思想武器，其中包括福柯、德里达的后结构主义或解构主义等。因此，西方学术界不可能像以往对待第三世界文化的态度那样对其熟视无睹。
在不休的争论中，后殖民主义理论异军突起，在理论界独树一帜，成为当今文学批评中的一支生力军。在这一理论思潮的影响下，文学研究的兴趣也明显发生了偏移。许多经典作家的作品也被得以重新解释。后殖民主义理论的崛起与发展是在一种庞杂繁复的精神氛围中进行的。当今世界是一个越来越多元化或多极化的世界。当代世界文化已经不可能再是西方中心主义的话语。处于后冷战时代的今天，民族文化的差异整合性将是一种普遍的文化现象。探视不同文化的属性问题、强调不同文化之间的平等对话与交流是后殖民主义理论家具有的一种共同倾向。他们在重视区域文化、地方性文化的同时，还保持了对欧洲中心主义和父权中心主义的批判。从此意义上讲，后殖民主义确乎可以对当代复杂的文化现象作出某种文化阐释，也可以透过现代杂色纷陈的文化帷幔进一步窥视多元文化的质地。
2.殖民主义与后殖民主义的区别
殖民主义与后殖民主义的区别如下：
1、定义不同
殖民主义是强国用各种侵略手段使落后国家变为它们的殖民地、半殖民地或附属国的侵略政策。
后殖民主义话语主要是关于文化差异的理论研究。
2、强调的重心不同
殖民主义强调殖民地国家在政治经济社会文化所有方面都受到帝国主义宗主国的控制。
后殖民主义着重强调文化问题，西方大国依旧存在殖民倾向，以类似殖民的方式推行文化霸权，严重影响了已经独立的前殖民地国家和第三世界国家的文化格局。
3、出现的背景不同
殖民主义：在资本主义发展的不同时期，殖民主义有不同的表现形式。在帝国主义时期，资本输出成为剥削这些国家、民族和地区的主要形式。第二次世界大战后，奉行殖民主义政策的国家转而采用间接的、比较隐蔽的、更具有欺骗性的形式，来维护和谋求殖民利益。
后殖民主义理论背景：文学研究在当代的重要转向，即向文化研究的转向。基于欧洲殖民主义的历史事实以及这一现象所造成的种种后果。
扩展资料
后殖民主义的特质：
1.、后殖民主义话语是关于文化差异的理论研究。这里的差异是指原宗主国与殖民地和第三世界之间不同于殖民主义的复杂关系。
2.、后殖民主义特别倚重福柯关于“话语”和“权力”关系的学说。按照这样一种学说，世界上的任何“知识”，归根结底都是一种“话语/权力”的较量。
3.、后殖民主义否认一切主导叙述（Master-narratives），认为一切主导叙事都是欧洲中心主义的，因此批判欧洲中心主义是后殖民主义的基本任务。与此相关联，对以“现代性”为基础的发展观念的质疑和批判是其重要特点之一。
4.、后殖民主义对全部的“基础的”历史写作予以否定，认为一种基础的视角总是通过一种“同一性”而压制了“异质性”。这样，后殖民主义拒绝了资本主义这一“基础的范畴”，也否定了作为一个范畴的“第三世界”以及当代资本主义的世界结构。
5、后殖民主义把批评的注意力由“民族起源”（national origin）转向“主 *** 置”（subject position）。它的着眼角度在于主体形成过程中“自我”与“他者”之间相互依存、相互扭结的错综复杂的关系，这样，对它来说，混杂性的重要程度远高于差异性。
6、后殖民主义文化理论把现代性、民族国家、知识生产和欧美的文化霸权都同时纳入自己的批评视野，从而开拓了文化研究的新阶段。
参考资料来源：
百度百科-殖民主义
百度百科-后殖民主义
3.详细介绍下后殖民主义
后殖民理论的全球影响主要包含西方与非西方两方面，在西方，就是如何真实地去认识非西方世界，更清楚地说，如何在知识与权力这一矛盾统一的动态系统中去认识非西方的真谛。
由于后殖民理论本是西方思想逻辑的发展结果，它带来的思想反思和思维跃进既显震憾又属正常。在非西方，它带来的是各非西方文化对自身进入统一世界史以来的现代化历程的反思，由于后殖民理论强调非西方文化自我的被遮蔽，被西方按西方的方式所书写，为西方它者的话语所主宰，它激起的理论震憾和实践浪花是多样复杂的。
为了对后殖民理论在非西方文化已经和可能产生的影响有简明扼要的理解，可以从如下几个方面进行讨论。 1.西方话语的二重性。
这涉及世界史的演进主线。用最简单的话讲，世界史分为三大段，从人类社会产生到轴心时代，此前是大致相同的原始社会，此后形成各主要文化：希腊、印度、中国、玛雅……这些文化按照自身的规律分别演进。
然后，现代型社会在西方兴起、向全球扩张，产生以西方文化为主流的统一世界史。从分散的（前现代）世界史到统一的（现代社会）世界史是一个已成的事实。
这里不讨论现代性对人类是好是坏的价值评判问题，也不讨论各非西方文化如果没有西方的全球扩张能否产生现代性理想和走向现代化的历史哲学问题，而以一个业已存在的事实为基础：在一个统一的世界史的今天，各文化都有着走向现代化的理想和实践。由于世界是被西方文化"带进" 统一的世界史和现代社会的，因此，西方文化包含着绞缠在一起的二重性：西方性（特殊）和人类性（一般）。
从而被后殖民理论视为"文化帝国主义"的西方它者话语，同样有着这种二重性。介绍后殖民理论时，提出被它忽略了的这种辩证的二重性，探讨这种二重性的复杂内容，是使后殖民理论提出的尖锐问题进一步走向深入的一条好路。
2.什么是非西方文化的"真实"。这里实质是各非西方传统文化与现代化的关系。
自从非西方文化走进统一世界史的现代性历程之后，询问文化的"真实"，问的是按照自身规律运转了数千年的传统文化的"真实"，非西方文化走向现代化，必然要用现代的眼光来重释传统。由于在西方传统基础上建立起来的现代性，在根本上完全不同于非西方传统文化，因而，现代重释不可避免地造成对传统文化真实的遮蔽。
这种遮蔽的后面有各种各样复杂的原因，对这种遮蔽的探讨既是一个非常有趣的学术问题，又对新一轮全球化的世界文化重建有着非常重要的意义。这也是后殖民理论提出"遮蔽真实"命 题引起全球（包括西方自身）关注的原因之一。
面对后殖民理论的讨论领域，重要的是要清楚：被遮蔽的真实，是未与西方（现代）文化冲突之前的传统文化的真实。明乎此，就可以进入一个核心理论问题——3.怎样定义非西方文化的自我。
按照后殖民理论，非西方文化必然要被切割成两段：一是现代性以前的分散世界史中自足的传统的自我；二是进入统一世界史后，被西方它者话语主宰的迷失了传统本真性的混杂体。这里涉及的基本理论是，文化的自我本质，究竟是不变的呢，还是可变的？按自我不变立论，传统自我才是本质，才算自我，而进入现代性的自我，是自我的迷失，是受它者控制的自我，一句话，是非我。
按自我可变立论，传统的自我是自我，进入现代性的自我，是自我的变化，自我的发展，尽管这一自我在统一世界史的新境遇下被迫或主动地采用了完全不同于传统文化的西方文化的很多很多新质。必须承认，虽然后殖民理论属于自我不变论，但由此立论而来的非西方自我与西方它者关系的理论，有着比简单的"不变"、"可变"更为深刻的内容。
自我不变和自我可变的学理之争当然重要，但同样重要的是，在这种学理之争后面的非西方文化进入统一世界现代性过程中的各种活生生的现实境遇，特别是"传统自我"与"现代自我"的断裂问题。关注这种断裂，可以更深刻地理解后殖民理论的另一重大题域—— 4.它者话语还是自我话语。
非西方文化从传统向现代的转变，是被西方文化的外力带动的。历史事实是：西方文化强势，非西方文化弱势；西方文化率先进入现代化，并主导了统一世界史的演进，西方是现代文化，非西方是非现代文化，这决定了非西方文化进入世界史的最初（甚至相当长）一段时间，是师法和学习西方先进的方面，被西方的它者话语所主宰。
然而，非西方能够被西方"带动"，从本质上说，是由于自身的现代化愿望，因此，在它者话语下面，包含着非西方文化的自我话语。如果把现代性看作统一世界史中全人类的共同要求，就得承认非西方文化的现代自我。
因此，从历史发展的不平衡性看，非西方国家的现代自 *** 演着一种它者的话语，从历史发展的共同本质看，这种它者话语本身就是一种自我话语。就非西方文化从传统向现代演进来看，它是非西方的现代自我在全球化进程中偶然而又必然地呈现出来的包含了传统与现代、非西方与西方复杂关系的多种张力的互动话语。
它者话语、自我话语、互动话语，同一种东西，分看为三，合观为一。三个角度，三种观点，每一种都有其自身的理由，都能看到和揭示其他。
4.详细介绍下后殖民主义
后殖民理论的全球影响主要包含西方与非西方两方面，在西方，就是如何真实地去认识非西方世界，更清楚地说，如何在知识与权力这一矛盾统一的动态系统中去认识非西方的真谛。
由于后殖民理论本是西方思想逻辑的发展结果，它带来的思想反思和思维跃进既显震憾又属正常。在非西方，它带来的是各非西方文化对自身进入统一世界史以来的现代化历程的反思，由于后殖民理论强调非西方文化自我的被遮蔽，被西方按西方的方式所书写，为西方它者的话语所主宰，它激起的理论震憾和实践浪花是多样复杂的。
为了对后殖民理论在非西方文化已经和可能产生的影响有简明扼要的理解，可以从如下几个方面进行讨论。 1.西方话语的二重性。
这涉及世界史的演进主线。用最简单的话讲，世界史分为三大段，从人类社会产生到轴心时代，此前是大致相同的原始社会，此后形成各主要文化：希腊、印度、中国、玛雅……这些文化按照自身的规律分别演进。
然后，现代型社会在西方兴起、向全球扩张，产生以西方文化为主流的统一世界史。从分散的（前现代）世界史到统一的（现代社会）世界史是一个已成的事实。
这里不讨论现代性对人类是好是坏的价值评判问题，也不讨论各非西方文化如果没有西方的全球扩张能否产生现代性理想和走向现代化的历史哲学问题，而以一个业已存在的事实为基础：在一个统一的世界史的今天，各文化都有着走向现代化的理想和实践。由于世界是被西方文化"带进" 统一的世界史和现代社会的，因此，西方文化包含着绞缠在一起的二重性：西方性（特殊）和人类性（一般）。
从而被后殖民理论视为"文化帝国主义"的西方它者话语，同样有着这种二重性。介绍后殖民理论时，提出被它忽略了的这种辩证的二重性，探讨这种二重性的复杂内容，是使后殖民理论提出的尖锐问题进一步走向深入的一条好路。
2.什么是非西方文化的"真实"。这里实质是各非西方传统文化与现代化的关系。
自从非西方文化走进统一世界史的现代性历程之后，询问文化的"真实"，问的是按照自身规律运转了数千年的传统文化的"真实"，非西方文化走向现代化，必然要用现代的眼光来重释传统。由于在西方传统基础上建立起来的现代性，在根本上完全不同于非西方传统文化，因而，现代重释不可避免地造成对传统文化真实的遮蔽。
这种遮蔽的后面有各种各样复杂的原因，对这种遮蔽的探讨既是一个非常有趣的学术问题，又对新一轮全球化的世界文化重建有着非常重要的意义。这也是后殖民理论提出"遮蔽真实"命 题引起全球（包括西方自身）关注的原因之一。
面对后殖民理论的讨论领域，重要的是要清楚：被遮蔽的真实，是未与西方（现代）文化冲突之前的传统文化的真实。明乎此，就可以进入一个核心理论问题——3.怎样定义非西方文化的自我。
按照后殖民理论，非西方文化必然要被切割成两段：一是现代性以前的分散世界史中自足的传统的自我；二是进入统一世界史后，被西方它者话语主宰的迷失了传统本真性的混杂体。这里涉及的基本理论是，文化的自我本质，究竟是不变的呢，还是可变的？按自我不变立论，传统自我才是本质，才算自我，而进入现代性的自我，是自我的迷失，是受它者控制的自我，一句话，是非我。
按自我可变立论，传统的自我是自我，进入现代性的自我，是自我的变化，自我的发展，尽管这一自我在统一世界史的新境遇下被迫或主动地采用了完全不同于传统文化的西方文化的很多很多新质。必须承认，虽然后殖民理论属于自我不变论，但由此立论而来的非西方自我与西方它者关系的理论，有着比简单的"不变"、"可变"更为深刻的内容。
自我不变和自我可变的学理之争当然重要，但同样重要的是，在这种学理之争后面的非西方文化进入统一世界现代性过程中的各种活生生的现实境遇，特别是"传统自我"与"现代自我"的断裂问题。关注这种断裂，可以更深刻地理解后殖民理论的另一重大题域—— 4.它者话语还是自我话语。
非西方文化从传统向现代的转变，是被西方文化的外力带动的。历史事实是：西方文化强势，非西方文化弱势；西方文化率先进入现代化，并主导了统一世界史的演进，西方是现代文化，非西方是非现代文化，这决定了非西方文化进入世界史的最初（甚至相当长）一段时间，是师法和学习西方先进的方面，被西方的它者话语所主宰。
然而，非西方能够被西方"带动"，从本质上说，是由于自身的现代化愿望，因此，在它者话语下面，包含着非西方文化的自我话语。如果把现代性看作统一世界史中全人类的共同要求，就得承认非西方文化的现代自我。
因此，从历史发展的不平衡性看，非西方国家的现代自 *** 演着一种它者的话语，从历史发展的共同本质看，这种它者话语本身就是一种自我话语。就非西方文化从传统向现代演进来看，它是非西方的现代自我在全球化进程中偶然而又必然地呈现出来的包含了传统与现代、非西方与西方复杂关系的多种张力的互动话语。
它者话语、自我话语、互动话语，同一种东西，分看为三，合观为一。三个角度，三种观点，每一种都有其自身的理由，都能看到。
5.后殖民主义怎么理解
“后殖民主义”是指欧美资本主义国家在“二战”之后的冷战和来后冷战时期对“落后”民族和国家进行文化围剿和文化渗透的一种侵略源政策，因而在理论上常常表现为一种文化殖民主义、文化霸权主义和文化帝国主义。依照后殖民主义的观点，只有西方先进国家和民族的文化才是百世界文化的中心和楷模，而非西方的“落后”民族的文化则常被贬称为边缘文化、愚昧文化。正是在这个所谓“落后”文化被不断沦为他者化的时代，西方文化霸权逐渐代替了西方以往对第三世界度经济和政治的直接控制，因而，与西方文化霸权的对抗就成了“后殖问民时期长期政治冲突”的主要内容。
后殖民主义作为一种理论思潮其实就是指萨伊德、斯匹瓦克和巴巴这样一些西方理论答家对殖民地写作/话语的研究。其理论根源主要是后现代主义/后结构主义的一些批评概念；
6.殖民主义在历史上作用
关于殖民主义历史影响的看法 作为资本主义一部分，殖民主义对人类社会前进过程中有罪恶，也有贡献。
为了科学地认识殖民主义产生的原因，从而分析殖民主义对历史的影响并不只是负面的，我对其历史影响进行了一个重新评价，仅代表我的个人观点。 说起殖民主义，人们脑中浮现的往往是侵略者的凶残暴虐，弱小民族的悲伤和苦难。
许多学者也认定殖民主义无非代表掠夺、屠杀、奴役等。但我们不应该就此将其定性，而更应该将表面一览无遗的东西进行更深刻的本质讨论，得出客观结果。
马克思就是这样用历史唯物主义史观来看待这一特定历史现象："英国不管干出多大的罪行，它在造成这个革命的时候毕竟充当了历史的不自觉的工具。"我们希望从殖民侵略和反侵略的历史事件中，把握历史发展趋势，揭示殖民主义这一历史现象的产生、演变和衰落的内在原因和规律。
从18世纪以前的殖民扩张中，看到的无非是血与火的编年史。但当我们将殖民史放至人类历史进程中去考察、分析、求证时，就不难发现，殖民主义不仅只意味着苦难与血腥，它也带来了人类的进步。
殖民主义既给非西方社会带来了巨大灾难，同时也摧毁了束缚 传统社会发展的枷锁，推动它们迅速走上资本主义和现代化的道路。接下来我将主要就这几个方面分析殖民主义的进步作用： 一、人类文明的漫延 马克思在分析英国统治印度的后果时指出：英国在印度要完成双重的使命——破坏性的使命和建设性的使命。
破坏性的使命，即消灭旧的亚洲式的社会；建设性的使命，即在亚洲为西方式的社会奠定物质基础。相继征服过印度的阿拉伯人、土耳其人、鞑靼人和莫卧儿人，不久就被当地居民同化了。
马克思总结历史规律时说："野蛮的征服者总是被那些在他们征服的民族的较高文明所征服；如果征服者的文明高于被征服者，结果就相反。"果不其然，不列颠人是第一批发展程度高于印度的征服者，所以他们影响作用的方向与之前截然相反。
他们破坏了本地的公社，摧毁了本地的工业，夷平了本地社会中伟大和突出的一切，几近消灭了印度的文明。然而在英国人的铁骑肆掠印度这片土地的同时，印度历史前进的包袱也“顺便”被丢掉了。
村社制度的瓦解，等级制度的削弱，社会陋习的改良，都证实了西方文化有力冲击并改革了印度传统的社会结构和价值观。与其它进入印度的民族不同，英国人对印度社会的触动并不局限于表层，而是深入到社会结构内部。
虽然大不列颠最终的目的是用西方文明改造印度文明，但不得不说的是，这些文明的更新与改造为独立后印度政治体制的建立奠定了基础。 所以说，殖民主义代表资本主义文明，它的扩张本质上是资本主义文明的漫延，先进文明取代落后文明是历史发展方向。
殖民扩张恰恰"充当了历史不自觉的工具"。 二、世界资本主义的发展 资本主义社会的生产是人类历史从封建社会中脱身的巨大进步，这种进步与殖民主义的贡献是分不开的。
马克思认为殖民主义是适应西方资本主义发展要求而产生的，随着资本主义生产方式在全球建立统治地位服务的。殖民主义开辟了世界市场，为资本主义在全世界的发展扫清了道路。
它逐步摧毁了中世纪的一切自然堡垒，使人类文明大踏步的前进。 殖民扩张的各种后果集中到一点便是资本势力的增长，一个拥有新兴的资本阶级――资产阶级首先从西方登上历史舞台。
西欧的银行家、商人和工场主的地位蒸蒸日上，他们注定要通过政治革命和工业革命，建立自己的政治经济的统治，由此加速西方社会经济的根本变革，并影响整个世界。资本主义发展开始了人类近现代化进程，历史发展速度进一步加快。
马克思说过："这是人类伟大的进步，是资产阶级的业绩。"资产阶级的海外扩张，建立了世界市场，用自己的面貌改变了世界。
如果我们认为殖民统治对占世界人口大多数的东方只有害处，那么世界市场的建立，东方卷入世界资本主义潮流的进步性就不好解释。如果殖民统治下几百年的历史只是一片黑暗，只有衰败，没有发展，就谈不上什么人类伟大的进步了。
如果西方资产阶级打开东方社会大门没有进步意义，难道让东方社会停滞在封建时代，抑或倒退到原始时代会更好吗？ 三、全球化的启蒙 来自西方的殖民者在进行殖民行为时，也使人类历史"在愈来愈大的程度上成为全世界的历史"。 首先它导致了人种的重新分布；其次，西欧的海外殖民扩张，也促进了世界动植物的大交流。
迁移到美洲的白人把旧世界的各种家畜以及农作物带到新世界。西班牙人也向新世界引进欧洲各种水果，如橄榄、葡萄等。
与此同时，美洲的特产也交流到世界各地：玉米、番薯（地瓜）、花生、各种豆类以及南瓜、可可等；最后，殖民主义扩张使殖民地逐渐融入资本主义发展体系，使之进入较高的经济范围，进而有一定的资本主义发展。无论是殖民地、自治领，还是托管地，殖民扩张对其政治、经济、文化等方面都有较大影响。
尤其是经济方面，不可否认的是，殖民主义对当时世界经济发展起到了很好的拉动作用。 人类历史发展成世界历史，经历了一个漫长的过程。
原始社会、奴隶社会、封建社会，直至资本主义社会，才有以前。
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